Revolução ou revolta? – Parte II –

(Um retorno a Albert Camus em sete pontos)

Raymundo de Lima

 

4. Um ex-revolucionário relembra um episódio. Trata-se do “professor Dennis”, personagem de “As invasões bárbaras”, que iluminado pela sabedoria de quem se encontra no estágio final de sua vida, diz ao seu amigo:

“Fim dos anos 70, [a linda chinesa], Guo Jin vem a Montreal em visita cultural (...). Querendo ser interessante digo: ‘É extraordinário o que acontece no seu país. Se soubesse como os invejamos. A Revolução Cultural de vocês é formidável!’’ Imediatamente vejo seus belos olhos negros se encherem d´água. E imagino, horrorizado, que ela pensa: ‘Ou esse cara é um agente da CIA ou é o maior cretino do ocidente’. Optou pela 2ª.hipótese. Ela havia limpado pocilgas por dois anos como reeducação pelo trabalho. Seu pai tinha sido assassinado e sua mãe se suicidado. E um imbecil franco-canadense, que tinha assistido aos filmes de Goddard e lido Philippe Solers achava a Revolução Cultural chinesa formidável! Não dá mais para ser cretino”

Quando o revolucionário é "privado do direito de dizer não, torna-se um escravo”, alerta Camus. O revolucionário que diz apenas “sim”, que não tem dúvidas quanto ao seu projeto político, já que o mundo pelo qual luta já está claramente definido numa teoria e na sua convicção, perdeu o juízo, literalmente. A revolução consiste no transplante da idéia para a experiência histórica. O revoltado camusiano é radicalmente cético. A revolta, induz um movimento que parte da experiência histórica à idéia, e desta ao ceticismo. A teoria da revolta vem depois da vivência de uma situação injusta, que lhe fornecerá os dados sobre os quais ela será construída (BARRETO, ibid, p.73).

Em O Homem Revoltado, Camus acentua as diferenças entre essas duas atitudes e suas conseqüências:

“Se se verificasse apenas uma revolução, a história acabaria. Haveria unidade feliz e morte satisfeita. Eis o motivo por que todos os revolucionários visam finalmente a unidade do mundo e agem como se acreditassem no fim da história. (...). Como o movimento de revolta desemboca no ‘tudo ou nada’, (...), o movimento revolucionário do século XX, tendo atingido as conseqüências mais claras da sua lógica, exige, de armas na mão, a totalidade histórica. A revolta é, nessa altura, intimada, sob pena de acusação de fútil ou de desactualizada, a tornar-se revolucionária. Já não se trata, para o revoltado, de se deificar a si próprio como Stirner, ou de se salvar individualmente pela atitude. Trata-se de divinizar a espécie, como Nietzsche, e de realizar o seu ideal de super-humanidade, a fim de assegurar a salvação de todos(...). A maior parte das revoluções adquire a sua forma e a sua originalidade por meio do crime. Todas ou quase todas foram homicidas. Mas algumas praticaram, além disso o regicídio e o deicídio. (...)". (grifo meu).

5. As revoluções buscam ideais absolutos (justiça, igualdade, liberdade), e se afastam das atitudes verdadeiramente críticas. Acontece que para conquistar o absoluto e ir ao encontro da aspiração coletiva os agentes da revolução precisarão sacrificar o indivíduo. Daí a revolta dos sujeitos pensantes-críticos e criativos. “A revolução fracassa na medida em que o seu dinamismo interno elimina a crítica e quebra, por seus atos, os laços de solidariedade. A revolução ao realizar-se historicamente, diz Camus, perde-se no silêncio ou na mentira” (BARRETO, ibid,73).

Ou seja, “a tragédia da revolução consiste na incapacidade de manter o vivo espírito revoltado” que existiu e deu impulso ao próprio movimento revolucionário. A história das revoluções contemporâneas nos ensina que após conquistarem o poder, os revolucionários foram incapazes de serem fiéis a sua própria pulsão mobilizadora e também de cumprir com os princípios supostamente éticos divulgados nos discursos, panfletos, slogans, etc.

6. Contra a pregação messiânica dos revolucionários, Camus (sd.) alerta que “um homem é mais homem pelas coisas que cala do que pelas coisas que diz” (p. 106). Esta idéia está no Mito de Sísifo e também em A peste. Sartre chame esse ato de “silêncio viril”. Ao mesmo tempo que sustenta o sentimento de revolta o revoltado se recusa reproduzir slogans, palavras de ordens, participar de reuniões intermináveis com o propósito de fundar rupturas. Slogans e palavras de ordens[1] não estimulam o pensamento, mas sim, a ação automática, coletiva e submissa. Palavras, paixão e carisma de um líder compõem o teatro da revolução. Toda revolução é um movimento  sóciopsicodramatico. A revolta é um movimento subjetivo e moral de alguns indivíduos, que quando se expressam vivem a “vertigem da revolta” (MAIA, 2008). Principalmente os revolucionários burgueses se deixam ser  enfeitiçados pelas palavras, sobretudo os mais românticos e sem práxis. Pregar a revolução proletária junto aos alunos universitários e gozar uma vida burguesa, não configura práxis genuína. O revolucionário ideológico hoje se condena ao monólogo, que como tal se assemelha ao discurso da loucura. A luta proposta por Camus é da revolta não necessariamente verbalizada, mas permanente: “A revolta é o confronto perpétuo do homem e de sua prima a obscuridade...É a presença constante do homem em si próprio. ...era preciso lutar, desta ou daquela maneira, e não cair de joelhos” (1981).

7. No fundo, o ato de revolta parece ter origem inconsciente. Trata-se de um retorno do recalque que o sujeito não consegue administrar conscientemente, ainda que ele tente sustentá-la como um princípio moral. A revolta tende ser catártica, emotiva e até explosiva. “Um dia de fúria”, por exemplo, é um filme que retrata um sujeito revoltado. Em “O prisioneiro da 2ª.avenida”, o personagem torna-se um revoltado a partir do instante que perde o emprego, mas ele não tem consciência, nem autocontrole, apenas pulveriza sua revolta contra tudo e contra todos. No entanto, o sujeito escolhe se manter o estado de revolta, ainda que empregado, familiado, incluído, etc., ele se conduz segundo uma moral do homem revoltado. Para Camus, esta é a forma de aperfeiçoamento do homem, afastada da influência religiosa, da utopia ideológica, ambas messiânicas[2].

A psicanalista Julia Kristeva (1999) alerta que a revolta pode terminar num niilismo moral, sufocando assim tanto o ato criativo como o ato político. Para Barreto (ibid), se for incorporada à revolução ela termina justificando todos os tipos de crimes do “novo” sistema de valores. A revolta genuína – camusiana – comporta um grau pulsional mediado pelo logos-razão; indigna-se em protestos e mesmo em ações políticas (não  partidárias) organizadas contra: as ações de inspiração militar, o terrorismo fundamentalista, o narcotráfico, a violência urbana, a corrupção, as diversas injustiças, o cinismo, o orgulho da ignorância, enfim, é um ato de protesto contra todos os que não promovem o crescimento dos seres humanos ou engendram miséria e mortes. Torna-se imperativo em nossa época, ainda, denunciar aqueles que não defendem suficientemente a vida do ser humano, dos animais e do planeta, omitindo-se em nome de sua “causa” mítica ou de um “taticismo político” justificado ou não.

Desse modo, o espírito revoltado anima-se de uma atitude expressionista. No fundo, ele busca compartilhar sua revolta com os outros revoltados, num comprometimento ético em defesa da vida ex-sistente. Por isso mesmo, os revoltados camusianos se autorizam fundar algumas amizades verdadeiras e duradouras em vez das amizades instrumentais, guiadas por interesses políticos e ideológicos. Denegando o valor da amizade[3], os revolucionários buscam “militantes”, “companheiros”, “camaradas”, que servirão aos quadros do seu projeto de transformação radical da sociedade. No seu livro “Le Cathecisme du Revolutionaire”, Netchaiev[4] ensina que “Ele [o revolucionário] não deve ter relações pessoais nem coisas ou seres amados. Ele se deve despojar, inclusive, do seu nome. Tudo nele deve concentrar-se numa só paixão: ‘a revolução’” (BARRETO, ibid, 95).

Concluindo: “Eu penso, logo me revolto”

Até a queda do muro de Berlin, pode-se afirmar que estava em alta uma cultura revolucionária, com suas idéias de progresso, igualdade, fraternidade. O taticismo pró revolução socialista fazia de conta que as execuções – expurgos – levadas a cabo pelos revolucionários no poder contra os supostos “inimigos do povo”, “burgueses”, e outros bodes expiatórios, eram atos de “justiça popular”. Nós que amávamos tanto a Revolução (com R maiúsculo) jamais poderíamos imaginar o revolucionário virando um genocida. Jamais poderíamos imaginar que a Revolução produzia ou acobertava personalidades perversas e criminosas. Defendíamos cegamente todos os atos justificados pela Revolução, em nome do amor à causa proletária ou do ódio de “ver o último capitalista enforcado nas tripas do último burocrata” traidor do socialismo. Passado o clima ideológico pró revolução, hoje, no mínimo, podemos reconhecer que, na prática, essa idéia tem se revelado totalitária e, por isso mesmo, barra o ânimo de revolta que inicialmente a engendrou.

Além de representar um estado de espírito necessário do sujeito frente a todos os sistemas políticos e ideologias, a revolta implica um plus em relação à revolução, tanto porque evita o totalitarismo como porque ela implica uma condição necessária (subjetiva) ao ato criativo. Evidentemente, existem diversos graus e tipos de revolta. A criação artística precisa de liberdade emanada do sistema político e pulsão anárquica do sujeito, sublimadas. Quanto mais for desvencilhada do interesse do Estado[5], mais genuína a obra será.

“A criação artística é a forma mais descomprometida da revolta, pois está fora da História. A arte recusa o mundo em virtude daquilo que lhe falta, e ás vezes, por causa daquilo que é. Os revolucionários sempre demonstram uma hostilidade acentuada em relação às manifestações artísticas. Platão exila da sua República os poetas; Rousseau considera a arte uma corrupção feita pela sociedade na natureza; Saint-Just entende ser melhor uma arte virtuosa do que bela; Pisarev dizia preferir ser um sapateiro do que um Rafael; Nekrasov, o poeta, trocaria toda a obra de Puchkine por um pedaço de queijo. Em Marx essa condenação é mais radical. A única arte revolucionária é aquela colocada a serviço da revolução. A razão para isto está no fato de que a arte sem compromisso político impedirá que a História transforme-se no absoluto. Marx na dúvida de sua afirmação, pergunta como a arte grega ainda pode ser bela para nós e responde que essa beleza nada mais é do que a expressão que essa beleza nada mais é do que a expressão da nostalgia de uma infância inocente, que perdemos no mundo adulto em que vivemos” (BARRETO, 1970, p.105).

Parece que o espírito de revolta se sustenta e se expressa melhor nas artes. Ela seria mais uma exigência estética do que ética. O artista revoltado pode reconstruir o mundo que o cerca, seja o mundo dos regimes totalitários ou o mundo da natureza. Uma literatura ficcionada como “A peste” de Camus expressa sua revolta sobre uma epidemia e a displicência divina para contê-la. “A cidade do sol”, do afegão Khaled Housseini, é uma revolta sublimada contra a opressão sobre as mulheres daquele país, e contribui para aproximar as mulheres dos homens. Um quadro como Guernica, que  Picasso, não expressa apenas a revolta de pintor, mas também causa-nos empatia com todos que denunciam os horrores da guerra. Por outro lado, o ato terrorista ultrapassa os limites da revolta metafísica, sendo uma produção de morte, indistinta, cruel. O terrorismo é o avesso tanto do dionisíaco como do apolíneo, elaborados por Nietzsche[6].  Porque é um ato de barbárie, que nada cria, só destrói. Por isso que o terrorismo não pode ser identificado com um simples ato de revolta, no sentido camusiano, mas sim, é um ato calculado, frio, investido somente de dor e morte.

A ficção camusiana é a tradução mais fiel no plano estético do espírito de revolta. A obra literária cria um mundo de imagens, amor, ódio, caminhando numa certa coerência proporciona aos leitores um meio de eles viverem outra situação de vida e mesmo comparar com a sua realidade concreta. Nesse sentido, a obra literária de estilo camusiano mais que inspira, eleva, e pode abrir um caminho para sermos sujeitos comprometidos em elaborar um pensamento e uma moral da revolta. Segundo Arendt, a tarefa fundamental de uma obra literária (ficção) ou “teórica” é descongelar as definições, é livrar o significado considerado como único tendo em vista a complexidade dos acontecimentos e as situações demasiadamente humanas. A revolta com consciência pode nos livrar da camisa-de-força dos conceitos e das teorias que nos obrigam soluções canônicas para assuntos complexos e emergenciais. Um pensamento da revolta, ainda que causado por uma ficção, tem o poder de dissolver doutrinas e regras aceitas, incondicionalmente, como também pode dar sentido a revolta emotiva ou explosiva. Por seu lado, a crítica revolucionária tende a condenar – ou menospreza – o romance, a  ficção, como sendo uma fuga, uma alienação do sujeito (ler notas 2 e 5). O revolucionário padrão leva muito a sério o seu projeto e, raramente, encontra espaço subjetivo para efetivamente “não perder a ternura”.

Lembrando os mitos, Prometeu e Sísifo, a revolta atual precisa ser guiada por uma ética forjada pelo sujeito que vivencia um mundo onde somos cotidianamente devorados e condenados a um trabalho repetitivo, cujo sentido nos escapa e a esperança não se sustenta como caminho para ser feliz. Ainda que essa revolta supere os obstáculos de regramento, repetição, proibição[7], e ignorância[8], sua força e sua razão a faz encontrar caminhos de expressão no social. Porque a revolta é uma filosofia para enfrentarmos civilizadamente um mundo cada vez mais absurdo e sombrio.

Ainda que o escritor, pintor ou governante possam ter um certo poder de transformação, há que ele sustentar sua revolta. Lembrando Calígula, com todo o seu poder diz: “...E de que me serve ter as rédeas na mão, de que me serve o meu espantoso poder, se não posso alterar a ordem das coisas, se não posso fazer com que o sol se ponha ao nascente, com que o sofrimento diminua e os homens não morram?... (CAMUS, 1963, p. 33).

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O problema que se coloca em nossa época “pós paixão revolucionária” não é mais da Revolução, mas sim, a atitude permanente de revolta, inquietação e indignação. Duas atitudes identificamos em nossa época. Por um lado, sobressai a apatia, o desinteresse pela política, a descrença na democracia, o consumismo, a rebeldia difusa, o mal-estar pós moderno, e, por outro, a revolta “apolítica”, que precisamos sistematizar, senão vira barbárie. Sistematizar a revolta não implica investigá-la numa tese de doutorado, mas sim, pensar uma forma de atualizá-la conforme a complexidade do mundo e o nosso mal-estar.

Superando a fórmula moderna cartesiana do “penso, logo existo”, Camus inspira a nova geração para: “Eu me revolto, logo existo, e penso que fazer”. O homem camusiano se libertou da ilusão de ser possível um paraíso na terra[9] e do encantamento do discurso e de um futuro tornado paraíso; cabe-lhes sentir os instantes da vida,  descrever, e fazer o que for possível para denunciar o absurdo da existência. 

O ser humano afirma-se melhor como ser-emancipado quando sabe o que dizer e quando sabe se calar. A revolta deve ser permanente, mas guiando-a com razoabilidade e sabedoria. O exercício pleno da liberdade está no espírito de revolta – sempre - e não na cultura revolucionária, diz a história. Lembrando a epígrafe do texto do historiador Hobsbawm: a revolução que valeu a pena ser vivida ocorreu na década de 1960, porque seu lema era “Paz e Amor”.

 

Referências

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CAMUS, A. O homem revoltado (ensaio).Lisboa: Livros do Brasil, sd. 

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