Vieira e o intelecto angélico

Para falar de Antônio Vieira com alguma verossimilhança, é pertinente lembrar seus pressupostos metafísicos e teológico-políticos hoje mortos e esquecidos. Falemos do Anjo. Saber se um Anjo pode conceber representações e se pode comunicá-las a outro foi uma questão debatida vezes sem conta nas aulas dos jesuítas de Coimbra e de Salvador no tempo de Vieira. A resposta invariável sempre foi a de que o Anjo fala não com signos dos conceitos, mas com os conceitos mesmos, de modo que uma mesma coisa é significante e significada como protótipo e tipo. O Anjo produz a imagem espiritual de seus pensamentos em outro espírito angélico sem recorrer a nenhum meio simbólico. Aqui, a referência ao Anjo é diferencial: Robert Klein demonstrou, ao estudar os livros de empresas italianos dos séculos XVI e XVII, que eles doutrinam a imagem comparando o intelecto humano com o intelecto angélico (Klein, 1998; 117-140). A comparação é corrente nas preceptivas retóricas e poéticas do tempo de Vieira, como a do jesuíta Emanuele Tesauro, Il Cannocchiale Aristotelico (1654). Elas afirmam, invariavelmente, que o pensamento humano se diferencia do pensamento angélico pela representação. Nenhum Anjo é poeta ou pintor, pois é a significação de uma coisa por outra- a metáfora- que fundamenta a poesia, a pintura e a representação em geral. Quando doutrinam a representação humana por meio da comparação do intelecto humano com o intelecto angélico, Vieira e seus contemporâneos acreditam, com Aristóteles, que uma inteligência superior se caracteriza pela capacidade de estabelecer relações rápidas e inesperadas entre conceitos, representando-os exteriormente em signos agudos. Sendo católicos contra-reformistas, sempre lembram a Autoridade que fundamenta a representação, propondo que, para demonstrar que a natureza humana não é angélica, Deus inventa na Bíblia uma Escada que sobe ao Céu, um Livro fechado com Sete Selos, um Pão voador e mais imagens que atuam metaforicamente na mente extática de seus Profetas e dos homens que os ouvem. Deus sabe que o homem ama o que admira e que só admira a verdade vestida, não a verdade nua, que é amarga (Tesauro, 1670; 17). Por outras palavras, o amor das imagens é a causa eficiente e instrumental das representações agudas produzidas pelos homens.

Artista, Deus goza como Poeta fabulador de altíssimos conceitos. O seu estilo é composto de nobres figuras porque o sublime faz a maravilha e a maravilha faz a veneração. Nas Escrituras, dita os preceitos necessários para a salvação em estilo chão e claro, pois Ele é para todos: Non occides soa universalmente tanto à orelha rústica quanto ao intelecto agudo. Este é o sentido literal. No estilo divino, contudo, as coisas altas e peregrinas aparecem pintadas em claro-escuro, com três modos de Símbolos figurados ou metafóricos, o sentido tropológico, o sentido alegórico e o sentido anagógico. Metáforas tropológicas são as que figuram e ensinam verdades morais. Por exemplo, Quicquid obtuleris sacrificii sale condies, para significar que, ainda na liberalidade é necessária a prudência, figurada no sal. Agudezas alegóricas são as que figuram mistérios da Fé concernentes a coisas terrenas. Como esta: Egredietur virga de radice Iesse: et flos de radice eius ascendet. Argúcias anagógicas levam a alma humana para cima e são as que figuram algum segredo das Coisas eternas, como Beati qui lavant stolas suas in sanguine agni; ut fiat potestas eorum in ligno vitae.

O homem é tempo e, porque é linear e sucessiva, sua eloqüência só diz o sentido próprio excluindo o figurado. Diferentemente dela, na escrita divina a propriedade literal contém a agudeza tropológica e, abaixo desta, a alegórica e, mais abaixo, a anagógica. No Verbo divino, cada palavra tem simultaneamente três conceitos e cada conceito é três metáforas. Deus é o próprio Engenho; logo, também compõe sua arte usando palavras de outros para aproximar conceitos distanciadíssimos e de uma blasfêmia fazer uma metáfora santa, como ocorre com a fala de Caifás, que pronuncia a sentença contra Cristo para aquietar o tumulto da plebe de Jerusalém:

Emanuele Tesauro diz que Caifás afirma: "EXPEDIT: assim requer a razão de Estado. UT UNUS HOMO: que um homem plebeu. MORIATUR: seja levado à morte. NE TOTA GENS PEREAT: para que não haja um massacre dos Cidadãos”. E que Deus traduz o enunciado metaforicamente, com outro sentido salvífico e profético: "EXPEDIT: assim requer a Divina Justiça. UT UNUS HOMO: que Cristo, o único que se pode chamar Homem, havendo todos os outros degenerado em ferozes animais. MORIATUR: seja sacrificado na Cruz. NE TOTA GENS PEREAT: para que não seja danado todo o gênero humano”. Logo, o mesmo mote que é literal para Caifás é simbólico para Deus: a blasfêmia é um oráculo e, quando delira, o sacerdote profetiza.

Na "Carta Apologética", que escreve em castelhano e dirige ao Pe. Jácome Iquazafigo, Provincial da Andaluzia, em 30 de abril de 1686, Vieira novamente defende a interpretação profética das Trovas de Bandarra contra o texto Respuesta a una Carta, que Antonio de Vieira Monopanto[1] escrivió à un Señor Obispo de la Orden de los Predicadores, de autoria de um anônimo oculto pelo pseudônimo Escoto Patavino. Propondo a mesma interpretação de "Caifás sacrílego" como profeta, afirma que a Graça da verdadeira profecia – assim como as outras, chamadas de gratis datas pelos teólogos - não supõe necessariamente a santidade ou a virtude do homem que a revela, pois Deus usa como causas segundas ou instrumentos de sua Vontade também homens rústicos e vulgares, como o sapateiro de Trancoso, Gonçalo Eanes Bandarra, cujas trovas interpreta profeticamente.

Vieira, Tesauro e contemporâneos acreditavam que também numa ação física Deus age agudamente. Cristo nasce entre jumentos mudos, num presépio, quando o Planeta luminoso, brilhando nos Antípodas, abandona o meridiano da Judéia. É metáfora divina escrita com coisas ou alegoria factual (allegoria in factis) significando que a luz evangélica, abandonando a Sinagoga, devia revelar-se aos Gentios. Nasce quando o Sol, junto ao Trópico, evidencia o solstício de inverno: como conceito agudo do Sol da Graça que começa a voltar-se para outros homens, enquanto faz o solstício em um presépio. Nasce também quando Saturno reina no meio do Céu, enquanto o signo da Virgem Astréia aparece sobre o horizonte. Símbolos do Século de Ouro cantado por Virgílio nos versos da "Bucólica IV", aliás, que Santo Agostinho, Justino, Aliacense e Alberto Magno interpretaram como Horóscopo Natalício do Salvador:

Tais agudezas divinas fundamentam os pensamentos de Vieira quando usa os conceitos predicáveis. Extrai o conceito predicável da matéria sacra fundada nas argúcias divinas das Escrituras e figura-o em uma forma aguda, baseada em metáfora, que interpreta para a audiência do sermão os sentidos tropológico, alegórico e anagógico. Orador sacro, aplica as agudezas metafóricas e alegóricas para ser um scolastico insegnatore, como diz Tesauro, um intérprete que ensina. Sendo escolástico, pensa sua ação oratória, sua obra profética e suas cartas como adaequatio rei ad intellectum, adequação da coisa ao intelecto. Pressupõe que a essência e a existência das coisas, que são seres singulares como entes criados, correspondem à Idéia que Deus concebe delas em seu Intelecto segundo uma concordância que as faz analogamente verdadeiras. Seu intelecto também é ens creatum e, adequando-se por analogia à Idéia de Deus, faz adequações dos conceitos com coisas e signos conformes com a Idéia. Logo, quando fala, enuncia verdadeiramente porque pressupõe a convenientia das coisas, dos conceitos, dos signos e das proposições com a Identidade divina e o projeto de Deus para a Criação. A conveniência define as operações intelectuais de sua representação, que evidencia as relações próximas e distantes, explícitas e implícitas, simpáticas e antipáticas da participação das coisas, do intelecto e da linguagem na unidade metafísica de Deus segundo a analogia que faz a História e a Natureza ser espelhos que O refratam. Monstro do engenho, Vieira evidencia as conveniências retoricamente, aplicando preceitos dos gêneros oratórios, que usa para falar, ao cálculo da relação entre conceitos distantes fundidos na agudeza dos efeitos; eticamente, porque afirma a prudência e defende a concórdia do bem comum; politicamente, pois faz da eloqüência um instrumento de unificação das vontades do Império subordinado à vontade de um só, o rei; teologicamente, porque seu discurso participa na analogia do Ser evidenciando os níveis do sentido espiritual da Palavra de Deus revelada na Bíblia e na Natureza que toma como matérias do sermão. Seu discurso sempre evidencia a dominante do conceito teológico-político de ordem, ordo. A ordem articula as causas temporais do Império Português à lei natural e à lei eterna, sacralizando a autoridade do poder absolutista dos Bragança, que dá a ver em formas sensíveis que fazem o público crer. A cerrada "unidade teológico-retórico-política" dos sermões, na síntese feliz de Alcir Pécora, condensa vários níveis de significação ordenados pelo sentido providencialista. Nos sermões, as três primordialidades da Trindade, Potência, Amor, Sabedoria, aparecem como a Potência do Pai, que subordina o Amor do Espírito e a Sabedoria do Filho à ação sobre as coisas do tempo. A Companhia de Jesus é ordem guerreira, Loyola não dissocia contemplação de ação e, no grande teatro do mundo, Vieira é sempre homem da vontade férrea, disposta a convencer e vencer.

Como Vieira pensa? Seu intelecto é como um espelho sempre idêntico a si e sempre vário, refletindo imagens de coisas e produzindo pensamentos como um texto ordenado de fantasmas interiores; logo, seu discurso exterior é por definição metáfora, como ordem de signos sensíveis que substituem e imitam os tipos do seu pensamento arquétipo. Desses signos exteriores, alguns são falantes, outros mudos e muitos compostos. Vieira pode representar o agudo e figurado de um conceito predicável por meio do conceito mental ou arquétipo; por meio da voz; por meio de caracteres escritos; por meio de gestos; por meio de representação das coisas e, ainda, por meio de uma maneira misturada. A agudeza arquétipa é a que se desenha no seu ânimo com seu pensamento: por exemplo, quando decide tomar por conceito predicável do Sermão da Sexagésima (1655) o Ecce exit qui seminat seminare semen suum da parábola do Novo Testamento para alegorizar a ação da Companhia no Estado do Maranhão e Grão-Pará contra a ordem rival, os dominicanos; ou quando toma um verso ou uma trova do Bandarra, como na carta para o jesuíta André Fernandes, futuro Bispo do Japão, para figurar sucessos presentes e futuros da sua pátria. É essa argúcia arquétipa que comunica ao espírito de outros homens com signos exteriores: não é possível fazê-lo sem o recurso dos sentidos, o que também fundamenta as convenções retóricas e as formas da sociabilidade constituídas nos seus discursos como discrição, prudência e agudeza. Como "sensível Imagem do Arquétipo", sua agudeza vocal faz o ouvido gozar suas pinturas, que têm o som por cor e a língua por pincel. Suas agudezas vocais são elípticas, cheias de subentendidos, uma vez que , se os ditos fossem muito claros, elas perderiam seu brilho, assim como as estrelas, que só luzem na escuridão. Vieira pressupõe a condensação sutil, tendencialmente hermética da fala, pois um duplo prazer se produz nas agudezas vocais:quem as emite sente prazer de dar vida no intelecto de outro homem a um efeito do seu e, o outro, o prazer de encontrar o que estava oculto. No caso, a pragmática cortesã define Vieira e outros produtores de agudezas de seu tempo como tipos urbanos, dotados de instrumentos dialéticos e retóricos proporcionados pelo juízo nas situações em que a elegância é a primeira norma da etiqueta cortesã. Por isso, o que especifica sua agudeza vocal é a ocasião: um mesmo dito agudo pode ser tomado como ironia, jogo, obscenidade, agressão ou afetação de excesso de fineza, o que pressupõe o regramento do discurso por um sistema de decoros externos, que especificam as ocasiões e o sentido apto. Vieira sabe, absolutamente bem, que as agudezas escritas são imagens das vocais, como propõe Aristóteles. Sabe que a escrita faculta ilimitados jogos de conceitos, sendo superior à agudeza vocal, porque é aere perennius, como dizia outro. Sabe que é dela que surgem as inscrições agudas; os motes das empresas; as sentenças; as missivas lacônicas; os epigramas; os caligramas; os hierogramas; os mil jogos do engenho. Como na divisa dos Sabinos S.P.Q.R, Sabinis Populis Quis Resistet?, que os romanos mantiveram, mas eliminando os sabinos.

Assim, se trata das circunstâncias, nelas lê a marca do projeto amoroso e guerreiro de Deus. E, se trata da essência divina, nela pesquisa o sentido tropológico, o sentido alegórico e o sentido anagógico das circunstâncias. A agudeza dos sermões é operada retoricamente como técnica de aproximar e condensar análogos distantes fundamentada na metafísica escolástica. Não deve ser entendida como jogo de palavras inconseqüente, sem relação com o real das definições positivistas de “realidade” em que o discurso não é prática real. Vieira é discreto, ou seja, pauta a fantasia com o juízo, ordenando o efeito aristotelicamente como prudência e discrição. Por fantásticas que pareçam para seu eventual leitor que hoje não mais conhece a experiência do sagrado, elas revelam a universal mediação da luz natural da Graça inata.

Ora, em Vieira, como Alcir Pécora demonstra em seu trabalho decisivo (Pécora, 1992), o que mais importa é o cumprimento da finalidade divina da história e não só como redenção pessoal, mas coletiva. Quando se lê o sermão como prática didática e política, observa-se que visa convencer as vontades individuais a se tornarem uma só vontade unificada como único corpo místico de vontades agindo para a universalização da verdadeira fé, a católica, comandadas por um rei escolhido, o rei português. Vieira sempre afirma que Portugal é o agente escolhido para realizar temporalmente a eficiência divina, pois há, desde Tubal e Luso, evidências proféticas que atestam tal destinação. Ciceroniano, sempre lembra cristãmente a história pátria como figura temporal da eternidade; por isso, prevê que o Estado do Brasil e o Estado do Maranhão e Grão-Pará têm garantido seu lugar no futuro pelo comércio das frotas que desbancarão Holanda, França e Espanha; pela conversão de gentios que, livres da escravidão, serão exércitos católicos no combate ao turco e ao mouro; e, sempre, pela concordada integração de todas as ordens e estamentos do Império no projeto boteriano da paz fundada no interesse mercantilista com o qual a guerra maquiavélica de todos contra todos se extinguirá.

Aqui, Vieira ativa as técnicas de interpretação da Patrística e da Escolástica, citando profeticamente a história de Portugal para estabelecer a concordância de seus eventos com os eventos narrados no Velho e no Novo Testamento. O Estado do Brasil e o Estado do Maranhão e Grão-Pará incluem-se com toda a necessidade no seu objetivo mais amplo - integrar harmonicamente todas as ordens e estamentos do Reino, desde os príncipes da casa real e cortesãos discretos até os mais humildes escravos e bárbaros gentios, no projeto de redenção do tempo que se dará no tempo português. Ora, sacramentando o Estado português como eleito de Deus, Vieira sacraliza também o regime monárquico. Para tanto, Pécora demonstra bem, estabelece homologia dos sacramentos litúrgicos do ritual católico com as hierarquias do Estado monárquico definido como instrumento da divindade. Não é qualquer monarquia; obviamente, a portuguesa governada por um rei Bragança.

KLEIN, Robert. "La théorie de l'expression figurée dans les traités italiens sur les 'imprese', 1555-1612"; "Giudizio et Gusto dans la théorie de l'art au Cinquecento". In La forme et l'intelligible. Préface de A. Chastel. Paris, Gallimard, 1970.( Trad. brasileira A Forma e o Inteligível. São Paulo, EDUSP, 1998).

PÉCORA, Alcir. Teatro do Sacramento. A unidade teológico-retórico-política dos Sermões de Vieira. São Paulo/ Campinas, EDUSP/EDUNICAMP, 1992.

* Professor titular de Literatura Brasileira na Universidade de São Paulo. Autor de A Sátira e o Engenho. Gregório de Matos e a Bahia do século XVII. 2 ed. revista. Campinas/Cotia, Editora da Unicamp/Ateliê, 2004 e de estudos sobre as representações luso-brasileiras dos séculos XVI, XVII e XVIII.

[1] "Monopanto"- Um (por)todos. Dizia-se no século XVII que a Companhia de Jesus era una, pois cada um de seus membros agia segundo o lema "um por todos" (e "todos por um").