por JORGE PINHEIRO DOS SANTOS

Relendo Marx com a ajuda de Enrique Dussel

Quando se fala de religião e sociedade, principalmente no mundo da mídia, somos lembrados dos aspectos negativos da religião, raras vezes da importância que teve e tem na história do pensamento ocidental. Por isso, hoje, neste espaço acadêmico, desejo analisar a religião sob outro aspecto, aquele que teve na montagem de uma das maiores obras do pensamento no século XIX, sua presença na construção de O Capital, de Karl Marx (1818-1883). E o farei a partir de um estudo, Las metáforas teológicas de Marx, do teólogo argentino Enrique Dussel.

Nesse texto Dussel considera que Marx não está teoricamente morto, mas, ao contrário, produzirá um novo impulso no pensamento filosófico e, inclusive, teológico.[1] Mas, para entendermos esse processo de construção teórica de O Capital convém partir das próprias origens culturais de Marx. Assim, é interessante ver que quase todos os rabinos de Tréveris, cidade natal de Marx, desde o século XVII até a emancipação pertenceram às famílias de seus pais. Sua mãe, Henriette Marx (1788-1863), era judia de origem holandesa, e teve entre seus familiares importantes rabinos. No entanto, por motivos políticos, já que o imperador prussiano desejava uma burocracia homogênea, seu pai foi obrigado a se batizar, possivelmente entre 1816 e 1817, antes do nascimento de Marx, e no dia 26 de agosto de 1824, com seis anos, Marx também foi batizado.

Rompia-se, dessa maneira, uma tradição centenária. Sua mãe, porém, nunca se batizou, mantendo-se uma judia fiel. Marx, ao que tudo indica, talvez devido a essa ruptura cultural e religiosa na família, não aprendeu hebraico. Seus biógrafos chegam a esta constatação, porque em seu exame de final de curso secundário não prestou, nem recebeu nenhuma nota em hebraico, o que geralmente acontecia com os meninos judeus, que aproveitavam o conhecimento do idioma em seu currículo escolar. Apesar de não conhecer o hebraico, não há dúvida que Marx, assim como o pai, era de origem pequeno-burguesa, formado na tradição judaica, mas dentro da cultura iluminista da época possuía também uma formação luterana com influência pietista.[2]

Essa questão do luteranismo pietista é muito importante para a compreensão da obra de Marx. O protestantismo da região renana, que influenciou Tréveris, cidade natal de Marx, teve uma forte presença pietista. Ainda no segundo grau, Marx conheceu o pensamento pietista através de professores, e mais tarde através dos ambientes hegelianos de Berlim e da filosofia vigente na época. Schelling, Hoelderlin e outros da mesma geração também foram marca dos pelo pietismo. E nessa tradição situam-se o idealismo alemão e o Iluminismo. O pietismo fundamentava-se na prática do serviço cristão, de responsabilidade política e econômica, e se alastrou na Alemanha a partir do governo calvinista em Genebra.

Este aspecto prático, socialmente ativo, arrancou a tradição reformada da época de Marx da contemplação e lançou os pietistas à mobilização social. O impacto da práxis pietista levou Hegel, contra sua primitiva inspiração, a justificar a ética capitalista, mas, por outro lado, levará Marx a partir da própria práxis pietista a criticar a leitura feita por Hegel. É interessante também ver que Marx criticará os puritanos ingleses, pais do liberalismo, e o protestantismo holandês, mas não o pietismo de Wuerttemberg, ao qual, acredita Dussel, ele estava ligado. Dessa maneira, para Dussel, se Marx não tivesse deixado a universidade, teria sido teólogo, já que se preparou para ser professor adjunto de Bruno Bauer em Bonn. Assim, a teologia não estava fora do horizonte existencial de Marx.[3]

As posições filosóficas, antropológicas e históricas de Marx sempre estiveram relacionadas aos problemas teológicos colocados na época, que se corporificavam na ética do capitalismo. A partir de tal leitura, vemos que Marx apresentou soluções para problemas sociais a partir de uma leitura teológica pietista. Por isso, não é de admirar, diz Dussel, que se possa descobrir posturas teológicas no pensa mento de Marx. E para Dussel, uma dessas questões é a doutrina do Anti-Cristo, presente na práxis do pietismo alemão, e que Marx utilizou para se opor em primeiro lugar ao Estado luterano e, posteriormente, para lançar sua crítica contra o capital.

O capital, a besta do Apocalipse

Assim, Marx trabalhou com duas premissas, a primeira delas diz: “se um cristão é capitalista”; a segunda premissa é: “se o capital é a besta do Apocalipse, o demônio visível”.[4] [vide: Apocalipse 13.17: “Ninguém podia comprar ou vender, a não ser que tivesse o sinal da Besta ou o número de seu nome” e Apocalipse 17.13: “Esses dez estão de acordo entre si e entregaram à Besta o poder e a autoridade que possuem”].[5]

Na leitura desses textos de Marx, é importante não esquecer que na tradição do Israel bíblico, Deus é transcendente, donde uma divindade visível é satânica, idolátrica, não pode ser Deus. Daí que a conclusão do confronto das duas premissas é: “esse cristão se encontra em contradição prática”.[6]

O cristianismo da primeira premissa é o cristianismo existente, cotidiano, enfim, o cristianismo protestante, luterano, puritano da Europa na época de Marx. O capitalismo é igualmente o realmente existente, compreendido cotidianamente por todos. A segunda premissa apresenta o capital como Moloch, fetiche, o demônio visível, como desenvolvimento da doutrina do Anti-Cristo pietista.

O cristão se encontraria numa contradição clara, porque o exercício cotidiano da práxis no sistema capitalista envolveria eticamente uma ação demoníaca.[7] E tal construção lógica é verdadeira, o cristão só tem quatro maneiras de livrar-se dela: (1) afirmando seu cristianismo e renunciando ao capitalismo; (2) afirmando o capitalismo e renunciando ao cristianismo; (3) inventando uma religião fetichista, com o nome de cristã, modificada de tal maneira que não seja contraditória com o capital; e, por último, (4) interpretando de tal maneira o capital, a fim de que não apareça como contradição diante do cristianismo profético. As possibilidades 1 e 2 não necessitam nenhuma crítica porque solucionam a contradição objetivamente. Mas, com respeito à possibilidade 3, esta exige uma crítica da religião fetichista, questão que Marx não desenvolveu integralmente, mas sobre a qual deixou sugestões e que foi entendida pela tradição marxista e não-marxista como crítica da religião.

Essa crítica da religião fetichista é perfeitamente aceitável para uma consciência cristã autêntica. Justino mártir, no século II, argumentando contra os grupos hegemônicos do império romano, afirmou: “nos chamem (...) ateus. E quando se trata desses supostos deuses (romanos) confessamos ser ateus”.[8] A compreensão de Marx não está distante daquela de Justino.

Com respeito à possibilidade 4, Marx dedica a ela toda sua obra, especialmente O Capital, impossibilitando ao cristão escapar da contradição, ao mostrar que o capital é mais valia acumulada, e como mais valia é objetivação do trabalho não pago, ou seja, não se pode esconder a visão crítica da não-eticidade do capital. Mas, por outra parte, para desenvolver seu argumento, Marx mostra também que o capital procura esconder essa não-eticidade através da pretensão de criar o lucro a partir dele mesmo. Essa pretensão é interpretada por Marx como fetichista.

O discurso metafórico de Marx

O caráter fetichista do capital é a outra cara da interpretação econômica, política, ideológica, que oculta a essência não-ética do capital: é a afirmação do capital como “Absoluto”. A crítica do caráter fetichista do capital é, em termos epistemológicos, uma tarefa econômico-filosófica. E o argumento de Marx, como todo argumento, parte da premissa menor “e se o capital é anti-Cristo, o demônio visível”. Esse enunciado pode soar como se Dussel quisesse torcer o discurso de Marx para apresentá-lo como teólogo, mas, ao contrário, nos alerta para o fato de que essa contradição do cristão com o caráter fetichista do capital não foi ainda analisada, em termos filosófico e econômico, pela teologia cristã.

Mas, Marx, sem dúvida, desenvolve, de maneira metafórica, o tema nos capítulos quatro e cinco de O Capital, ao utilizar expressões como fetiche, demônio e besta do Apocalipse, Moloch,[9] Mamom filosófico-econômico[10] e Baal.[11] Para Dussel essas metáforas produzem como resultado um discurso paralelo dentro do discurso econômico-filosófico central de Marx. E ele chama tal discurso paralelo de teologia metafórica de Marx.

A metáfora e o símbolo não produzem um novo conhecimento filosófico-econômico, mas abrem um horizonte teológico. Caso fossem metáforas soltas, caóticas, puramente fragmentárias, se poderia falar, no máximo, que existem metáforas teológicas na obra de Marx. Mas como as metáforas têm uma lógica, então se pode falar de uma prototeologia ou de uma teologia implícita em Marx.

Na verdade, Marx não teve a intenção de produzir uma teologia explícita e, por isso, no sentido estrito do termo, não podemos dizer que tenha sido um teólogo. Mas, segundo Dussel, abriu caminho para uma teologia. Um exemplo é especialmente importante para balizar essa apreciação: nos Grundrisse, falando do dinheiro, Marx diz que “[O dinheiro] de sua figura de servo, que antes se apresentava como simples meio de circulação, se torna de repente soberano e deus do mundo das mercadorias”.[12] Aqui Marx se está referindo ao texto do apóstolo Paulo, em Filipenses 2.6-7, que diz:  “Ele, apesar de sua figura divina, não procurou ser igual a Deus, ao contrário, alienou-se a si mesmo e assumiu a figura de servo”.

Sem dúvida, Marx utiliza o Novo Testamento de maneira sutil e consciente. Mostra o dinheiro como o inverso do Cristo, como Anti-Cristo. Enquanto Cristo era “figura divina” que se alienou assumindo a “figura de servo”, o dinheiro, em movimento contrário, sendo “figura de servo”, se transforma em “deus”, em fetiche. Cristo se humilhou, o dinheiro se exalta, se diviniza. Trata-se de uma inversão. Essa maneira metafórica de usar temas bíblicos e teológicos, obriga o leitor de Marx a uma leitura oblíqua, tanto filosófico-econômica como teológica. Só uma leitura aberta, que procura descobrir a lógica do discurso filosófico-econômico de Marx, pode traduzir as significações do caráter fetichista do capital dentro de seu pensamento. Esse é o caminho proposto por Dussel para a compreensão do discurso metafórico, de sentido teológico implícito, negativo e fragmentário de Marx.