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Por
Doutora
em Antropologia, especialista em culturas nativas das Américas,
e leciona na St. Mary’s University de San Antonio, Texas
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O mundo dos espíritos e as práticas mortuárias
dos Índios Norte Americanos
[Tradução: Eva Paulino Bueno]
Desde os
tempos mais antigos, os Índios Norte Americanos tinham algumas similaridades muito
significativas. Entre estas, destaca-se a profunda conexão
espiritual com o mundo natural. Entre as tribos e nações
nativas americanas há uma forte tradição animísitica que
aceita a existência de um mundo dos espíritos e a interconexão
entre os humanos e este mundo dos espíritos. Na realidade,
tal característica pode ser encontrada na maioria das
populações indígenas de todo o hemisfério. A crença em
espíritos é geralmente refletida em muitos aspectos da
vida índia, incluindo os costumes mortuários.
Deve-ser
notar que os processos históricos e políticos de aculturação
e assimilação têm tido um tremendo impacto nos índios
Nativos Americanos nos Estados Unidos. Embora alguns elementos
do passado persistem, as práticas mortuárias têm sido
consideravelmente alteradas, e continuam a mudar, como
resultado destes processos aculturativos. Este trabalho
focaliza algumas práticas mortuárias tradicionais que
ilustram como as crenças animistas dos americanos nativos
afetaram tais costumes.
No mundo
espiritual da maioria dos índios Nativos Americanos, os
seres humanos possuem um ou mais espíritos ou almas que
deixam o corpo quando a pessoa morre. No passado, era crença comum que a
alma da pessoa morta viajava ao longo da Via Láctea até
chegar ao mundo do além. Para ajudar a alma nesta jornada
era comum, portanto, incluir várias coisas ao enterrar
o corpo. Estas coisas eram geralmente as que o morto possuía
e que ele poderia necessitar na vida do além. Por
exemplo, entre os índios Lakota da região dos Plains (uma
região de planície no centro dos Estados Unidos), o equipamento
de caça seria enterrado com um homem, e as coisas necessárias
para a costura seriam enterradas com a mulher. Algumas
tribos, tais como os Lakota e os Blackfoot, também sacrificavam
o cavalo favorito da pessoa morta. Às vezes vários ou muitos cavalos seriam
mortos se a pessoa falecida fosse importante ou possuísse
muitos cavalos. Diz-se que um chefe Blackfoot possuía
mais de 4.000 cavalos, e quando ele morreu uns duzentos
cavalos foram sacrificados. Entretanto, se o morto vinha
de uma família pobre e não podia sacrificar um cavalo,
somente a crina ou o rabo seriam enterrados com o falecido.
Entre alguns
grupos tribais a alma da pessoa não seria liberada para
a viagem antes que se fizesse uma festa na comunidade.
A "festa de dez dias" dos Mohawks da região
nordeste era um rito funerário como este. Nesta festa,
discursos e condolências eram feitos e então as posses
do morto eram distribuídas entre os convidados. Era
durante esta festa que a alma do falecido seria liberada
para começar sua jornada ao longo da Via Láctea, até chegar
ao outro mundo. Os Teton Lakota tinham um costume semelhante,
mas era mais pronunciado quando o morto era uma criança.
Neste caso, a alma da criança era conservada por um ano
em um "pacote do espírito" especial, que tinha
uma mecha do cabelo da criança. Durante o ano a família
faria preparações para a festa, acumulando grandes quantidades
de comida, tecidos, cavalos e outras coisas. No final
deste "ritual para a conservação do espírito",
os pais davam uma festa e distribuíam todos os bens acumulados.
De fato, tudo, incluindo o "tipi" — a tenda
que era a casa da família — eram distribuídos, e a única
coisa que ficava com a família era o pacote do espírito,
que era aberto, e liberava a alma da criança. A comunidade
então doava bens suficientes para a família da criança
morta poder recomeçar a vida de novo.
Os espíritos
dos mortos eram algumas vezes temidos, e precauções tinha
que ser tomada quando uma pessoa morria. A maneira da
morte era um fator que fazia algumas almas mais perigosas
que outras. Por exemplo, os Choctaw do sudoeste acreditavam
que a alma de uma pessoa morta na guerra, ou por bruxaria,
ou por homicídio não começaria sua viagem ao além antes
que a sua morte fosse vingada. Eles também acreditavam
que mencionar o nome do morto era potencialmente perigoso,
e por isso existiam regras que proibiam os vivos de usar
os nomes dos mortos por um certo período de tempo. Os
Navajo do Sudoeste acreditavam que a alma
de alguém morto por raio era tão perigosa que eles nem
sequer faziam nenhum ritual funerário. Em tais casos,
a pessoa e o hooghan eram simplesmente queimados e abandonados.
Os índios Shoshon também temiam os espíritos ou fantasmas
daqueles que por qualquer motivo permaneciam na terra.
Sonhar com as pessoas mortas também era considerado de
mau agouro.
O imenso
medo dos mortos é provavelmente melhor ilustrado com os
costumes funerários dos Navajo. Os Navajo acreditavam
que os mortos eram entidades potencialmente perigosas,
e portanto eles tomavam cuidados muito especiais nos seus
rituais. Tradicionalmente,
o enterro de um ente querido era mais uma pequena cerimônia
particular, ao invés de uma cerimônia pública. Apenas
alguns poucos indivíduos tomavam parte na preparação do
corpo e do enterro. Poucas pessoas queriam se expor aos
perigos que os espíritos dos mortos representavam. Quando
uma pessoa morria, a família do morto contratava quatro
especialistas (lamentadores) para prepararem o corpo para
o enterro. Estes lamentadores contratados lavavam o corpo
e o vestiam em roupas finas, mas tinham o cuidado de colocar
os mocassins da pessoa morta nos pés errados, ou seja,
o pé direito no esquerdo, e o esquerdo no direito. Isto
assegurava que o morto teria dificuldade de caminhar de
volta para sua aldeia. Além disso, o corpo algumas vezes
era carregado através de um buraco especial feito no hooghan
de maneira a não contaminar a entrada normal usada pelos
vivos. Os que participavam do féretro permaneciam calados
enquanto carregavam o corpo para o lugar do enterro, que
podia ser em um lugar isolado, ou numa boca de caverna
que poderia ser selada. Assim como os membros de muitas
outras culturas nativas americanas, os Navajo colocavam
alguns objetos com o morto, e, como os Lakota, eles algumas
vezes também sacrificavam o cavalo favorito do falecido.
As ações
tomadas depois que o corpo era enterrado também refletiam
o medo que os Navajo tinham dos espíritos dos mortos.
Uma vez que o corpo era enterrado, os objetos funerários
eram quebrados ou estragados. Depois do enterro os participantes
voltavam à aldeia por um caminho diferente, e ao invés
de caminhar eles iam saltando e pulando, para se assegurar
que o espírito do morto não os seguiria. Os participantes
então se purificavam com fumaça e ficavam dentro de suas
casas por um período de luto de quatro dias.
A aculturação
tem certamente afetado muitas destas práticas mortuárias
até mesmo entre os índios que permaneceram nas reservas. Hoje não é incomum ver práticas mais
semelhantes àquelas praticadas pela sociedade americana
em geral do que às tradicionais.
Apesar
disso, muito da espiritualidade e do animismo do passado
permanece, e a interconexão entre o mundo dos espíritos
e o mundo dos vivos está claramente refletida em algumas
destas práticas funerárias. Se os espíritos dos mortos
são ainda temidos ou não, obviamente não se questiona
que os Nativos Americanos retiveram seu profundo respeito
por seus ancestrais. Nada mostra este respeito mais claramente
que a luta dos índios para recuperar os ossos e outros
restos funerários que foram encontrados em vários cemitérios
indígenas e removidos para estudos científicos. De acordo
com uma longa tradição espiritual, os Nativos Americanos
desejam que os restos mortais de seus ancestrais sejam
propriamente enterrados.
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The Spirit World
& North American Indian Mortuary Practices
Grace Keyes
From earliest
times, North American Indians
have shared some significant commonalities. Salient among these
is a deep spiritual connection to the natural world. There is
among most Native American Indian tribes and nations a strong
animistic tradition that embraces the existence of a spirit world
and the interconnection between humans and this spirit world.
Indeed, this can be found in most indigenous populations
of the entire hemisphere. The belief in spirits is generally reflected
in many aspects of Indian life including mortuary customs. It
should be noted that the historical and political processes of
acculturation and assimilation have had a tremendous impact on
Native American Indians in the United States. Even though some
elements of the past persist, mortuary practices have been altered
considerably, and continue to change, as a result of these acculturative
processes. This paper focuses on a few traditional mortuary practices
that illustrate how Native American animistic beliefs affected
such customs.
In the
spirit world of most Native American Indians, humans possess one
or more spirits or souls that upon death leave the body.
In the past, a common belief was that the soul of the deceased
person traveled along the Milky Way to the afterworld. To help
the soul on its journey it was common, therefore, to include burial
goods with the body of the deceased. These goods were often possessions
that the deceased might need in the afterworld. For instance,
among the Lakota Indians of the Plains region hunting equipment
would be buried with a man, and sewing implements with a woman.
Some tribes, such as the Lakota and Blackfoot, would also sacrifice
the deceased person’s favorite horse.
Occasionally several or many horses would be killed if the deceased
happened to be a person of high status and owned many horses.
It is said that one Blackfoot chief owned over 4,000 horses and
when he died a couple of hundred horses were sacrificed. However,
if the deceased came from a poor family that could ill afford
to sacrifice a horse, only the mane or tail would be buried with
the dead as a substitute.
Among some
tribal groups the person’s soul would not be released to travel
until after a communal feast was held. The "ten-day feast"
of the Mohawks of the Northeast region was one such funerary rite.
At this feast, speeches and condolences were made and then possessions
of the dead were distributed among the guests. It was during this
feast that the soul of the deceased would be released to begin
its journey along the Milky Way to the afterworld. The Teton Lakotas had a similar custom but it
was most pronounced when the deceased was a child. In this case,
the child’s soul was kept for a year in a special "spirit
bundle" that held the child’s lock of hair. During the year
the family would make the preparations for the feast, accumulating
large amounts of food, cloth, horses and other goods. At the end
of this "spirit-keeping rite," the parents would host
the feast giving away all the amassed goods. Indeed, everything
including the family’s tipi would be given away and all that was
left was the opened spirit bundle releasing the child’s soul.
The community would then donate enough goods for the family of
the deceased child to start life afresh.
The spirits
of the dead were sometimes feared and precautions had to be taken
when a person died. The manner of death was one factor that made
some souls more dangerous than others. For instance, The Choctaw
Indians of the Southeast believed that the soul of a person killed
in war, by witchcraft or murdered would not begin its journey
to the afterworld until his or her death had been avenged. They
also believed that mentioning the name of the dead was potentially
dangerous and hence rules would sometimes exist that prohibited
the living from using the names of the dead for a given time.
The Navajo
of the Southwest believed that the soul of someone killed by lightening
was so dangerous that no funeral rite was performed. In
such cases, the person and the hooghan
were simply burned down and abandoned. The Shoshone Indians also
feared the spirits or ghosts of those who for whatever reason
remained on earth. Dreaming of the dead was also considered a
bad omen.
The intense
fear of the dead is probably best illustrated with the funeral
customs of the Navajo. The Navajo believed that the dead were
potentially dangerous entities and hence took special care in
their funeral rites. Traditionally, the burial of a loved one
was a small private affair rather than a public ceremony. Only
a few individuals took part in the preparation of the body and
its burial. Few people would want to expose themselves to the
dangers that the spirits of the dead posed. When a person died,
the family of the deceased would hire four mourners to prepare
the body for burial. These hired mourners would bathe the body
and dress it in fine clothes but were careful to place the moccasins
of the dead person on the wrong feet, thus the left moccasin was
placed on the right foot and the right moccasin on the left foot.
This was to ensure that the dead would have difficulty walking
back to the village. Furthermore, the body was sometimes carried
out through a special hole made in the hooghan so as not
to contaminate the normal entrance used by the living. The mourners
remained silent as they carried the body to its burial site, which
could be an isolated spot or a rock niche that could be sealed
shut. As in many other Native American Indian nations, the Navajo
placed some burial good with the deceased and like the Lakota
would sometimes kill the deceased’s favorite horse. The actions
taken after the body was interred also reflect the Navajo fear
of the spirits of the dead. Once the body was interred, the burial
tools were generally broken or somehow damaged. After the burial
the mourners would return to the village by a different path and
instead of walking would hop and skip to further ensure that the
spirit of the dead would not follow. The mourners would than purify
themselves in smoke and remain indoors for a four-day mourning
period.
Acculturation
has clearly affected many of these mortuary practices even among
Indians who have remained on reservations.
Today it is not uncommon to see practices more akin to mainstream
American funeral customs than to traditional ones. Yet, much of
the spirituality and animism of the past remains and the interconnectedness
between the spirit world and the world of the living is clearly
reflected in some of these burial practices. Whether the spirits
of the dead were feared or not, there is no question that Native
Americans have retained their deep respect for their dead ancestors.
Nowhere is this more evident than in the Indian struggle to reclaim
the bones and other burial remains that had been found in numerous
gravesites and which had been removed for scientific studies.
It is in keeping with a long spiritual tradition that Native Americans
should desire that their ancestors’ remains be properly buried.
Grace Keyes é doutora em Antropologia, especialista
em culturas nativas das Américas, e leciona na St. Mary’s
University de San Antonio, Texas.
In the United States, descendents of the indigenous populations
are referred to as American
Indians or Native Americans. I use both terms interchangeably
in this paper but it should be noted that today the preferred
term is Native American.
The customs described in this paper can be found in Native
Nations by Nancy Bonvillain (Prentice-Hall, 2001), which
provides an anthropological history of native nations. This
reference provides an overall cultural history
Native Americans of North America.
Another comprehensive account is Alice Kehoe’s North
American Indians, (Prentice-Hall, 1992). Both of these
works cover the various nations by culture region in North
America.
The horse was introduced to North American Indians in the
1600’s, and they quickly became expert horsemen, especially
the Indians of the Plains region.
The horse became a source of wealth and prestige among
some groups.
The proper name of the Navajo is Diné, but the term of Navajo
is commonly used. Scholars have noted that the term Navajo
originally came from the Spanish "Apaches de Nabaju",
which in turn derived from what the Tewa Indians called the
Diné.
Diné term for a traditional Navajo home, generally constructed
from earth and timbers.
An account of mourning, burial customs, and other contemporary
issues among Navajos can be found in M.T. Schwarz’s Navajo
Lifeways (University
of Oklahoma Press, 2001)
Reservation Indians today tend to be more conservative and
traditional than their urban counterparts.
Among the several reservations in the United States,
the reservation of the Navajo nation is the largest encompassing
approximately 17 million acres.
The Native American Graves Protection and Repatriation Act
was enacted in 1990 giving Native Americans the right to reclaim
such burial remains.
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