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Por
Nasceu em Abadan, no Iran, e foi criado na Inglaterra
e nos Estados Unidos. Estudou na California, onde lecionou na University
of California Riverside. Ele escreve contos, ensaios, e artigos
sobre a política do oriente médio. Atualmente, Reza Fiyouzat vive
no Japão, e leciona na Nihon University
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Quando
a Morte bate à porta
[Tradução:
Eva Paulino Bueno]
Quando a morte bate à nossa porta, anunciando os últimos suspiros, e depois
que nós demos as últimas olhadas no mundo tal como o conhecemos,
o que vai acontecer?
Bem, desde a nossa perspectiva, há naturalmente os ritos e os rituais,
complexos e envolventes,
que devem ser respeitados em todas as culturas. Estes rituais
são complexos e envolventes precisamente porque a morte
sempre esteve e sempre estará conosco. Desde o primeiro momento de vida, a morte é
uma certeza absoluta. Em Farsi temos um ditado que diz,
sobre a morte, que "Ela é um camelo que dorme atrás de todas
as portas."
No Iran, um país predominante muçulmano shiita, estes ritos e rituais são
tão complicados como é possível imaginar-se. Eles cobrem desde os maneirismos
dos membros da família junto ao leito de morte, aos os deveres
dos enlutados até um ano depois da morte. A maioria destes
rituais estão relacionados de alguma forma aos deveres de
todo bom muçulmano: rezar cinco vezes ao dia (Namaz);
jejuar durante o mês de Ramadan (Roozeh); e pagar
as taxas religiosas às mesquitas (Khoms e Zakaat).
Também, para os muçulmanos que têm condições financeiras
de fazê-lo, devem viajar pelo menos uma vez a Mecca.
Como é inevitável que o morto provavelmente não era lá exatamente um bom
praticante da religião, existem algumas escapatórias que
ajudam a diminuir a ira de Alá contra o morto no outro mundo.
Massoume Price, um antropologista social da London University, observa
que "Muitos dos rituais praticados no tempo da morte
servem para compensar quaisquer defeitos
relacionados aos [deveres de um muçulmano] que o
morto não praticou durante a vida. Os parentes recitam a
oração dos mortos (Namaaz-e meyyef) e pedem a Alá
que perdoe o falecido. Os
mullahs [sacerdotes muçulmanos] são pagos para fazerem
orações que o falecido pode ter esquecido de fazer, e também
para jejuar por eles. Todos os impostos religiosos atrasados
serão pagos para garantir que o morto tenha uma passagem
tranqüila para o outro mundo."
O corpo do morto deve ser enterrado dentro de 24 horas depois da morte.
Primeiro, de acordo com a tradição islâmica, o morto deve
ser lavado por um muçulmano do mesmo sexo. Todo o corpo,
incluindo o cabelo, é lavado, e as unhas são limpas e cortadas
curtas. Depois que
o corpo é lavado, ele é submetido a outras limpezas cerimoniais,
nas quais três soluções líquidas feitas com Sedr
(uma antiga substância para limpeza), Kafoor (cânfor),
e água pura são usadas na seguinte ordem: primeiro as mãos
são lavadas, depois os genitais, depois a cabeça, o lado
direito e o lado esquerdo do corpo, e eventualmente o corpo
inteiro é suavemente esfregado com a solução. Três
lavagens são feitas com cada solução, de forma que ao todo,
nove limpezas são feitas. No fim, todas as aberturas do
corpo como os ouvidos e as narinas são tapados com bolas
de algodão. São
feitas orações específicas neste ponto, e, para terminar,
a pessoa que lavou o corpo (Mordeh shoor) pede a
Alá várias vezes que perdoe os pecados que o morto possa
ter cometido. Durante
toda esta cerimônia, o corpo deve estar virado para Mecca
(Ghebleh).
Depois de lavado, o corpo é perfumado com cânfor (que também era usado
pelos Zoroastros, no Iran pré-muçulmano). Depois de lavado,
secado e purificado, o corpo é colocado em um pedaço grande
de tecido de algodão chamado Kafan. Peças menores
do Kafan são usadas para envolver a parte inferior das pernas,
cobrir os olhos, cobrir do abdômen até os joelhos, e os
seios se a pessoa morta for uma mulher. Então o corpo inteiro
é coberto com o Kafan. As duas extremidades são amarradas
com cordas antes do corpo ser colocado no caixão. O Kafan
não deve ser costurado, e é um pecado fazê-lo. Depois que
o morto é envolto no Kafan, dois ou três homens carregam
o corpo ao caixão, mas não o colocam aí imediatamente. Antes,
o corpo é colocado no chão, levantado e posto de volta no
chão três vezes, e depois é colocado no caixão; isto simboliza
a recusa do morto em deixar esta vida terrena para sempre. Durante
todo este processo, versos do Corão são recitados, enquanto
a cada intervalo alguém grita, "Não existe outro deus
além de Alá" (La ellaha ell Allah). Tocar
o caixão e ajudar a carregá-lo (por pelo menos sete passos)
são considerados uma bênção. (Esta explicação deve esclarecer
as cenas mostradas ao redor do mundo durante o funeral do
Ayatollah Khomeini, durante o qual multidões histéricas
tentando tocar e carregar o caixão do Iman morto quase fizeram
que o corpo envolto no Kafan caísse do caixão).
Os procedimentos para o enterro (dafn) também seguem regulamentos
estritos. O corpo é tirado do caixão, e colocado no chão;
ele então é levantado e baixado ao chão três vezes, antes
de ser colocado na cova. O corpo e a cova devem estar virados
para Mecca. A sepultura
deve ser cavada por um coveiro muçulmano se o morto era
muçulmano (para os não muçulmanos, se há regras, o autor
desconhece). Uma vez colocado na sepultura, o corpo é virado
para o lado direito, voltado para Mecca, e um tijolo e um
mosaico (Khesht-e khaam) são colocados sob a cabeça.
O Kafan cobrindo o rosto é puxado para um lado de maneira
a deixar a face descoberta, antes que a sepultura seja coberta.
As pedras da sepultura não devem conter nenhuma inscrição
que não seja de versos do Corão, e água de rosas é borrifada
sobre a sepultura. Também importante após o enterro, se
for durante o dia, é que os participantes almocem juntos
logo após o enterro, e se for durante a noite, que jantem
juntos. Isto é feito para que o morto não tenha que fazer
a sua primeira "refeição" após a morte sozinho. Nesta ocasião os ricos, ou os membros das famílias
que têm meios de fazer isso, dão comida aos pobres (Nasri),
alimentos tais como a Halvaa (farinha caramelizada),
e estas doações supostamente elevam o status do morto no
outro mundo. No dia seguinte, os membros da família enlutada dão dinheiro e doces
aos pobres junto à sepultura, e também jogam água de rosas
na sepultura. Nos rituais zoroástricos que pré-dataram o
Islam, os três primeiros dias depois da morte eram muito
importantes, já que este era considerado o período durante
o qual a alma estava mais suscetível aos maus espíritos.
As orações eram consideradas necessárias para afastar os
maus espíritos que estavam tentando agarrar as almas inocentes
e levá-las de volta ao reino de escuridão de onde eles tinham
vindo. Acredita-se
que uma reminiscência desta era zoroástrica é que no Iran
pós–Islâmico o serviço memorial (Khatm) é feito três
dias depois da morte. Estes serviços memoriais são segregados por
gênero, com os homens sentados juntos, e as mulheres juntas,
cada grupo separado do outro. Geralmente um sacerdote oficia
este serviço, recitando do Corão, memorializando o falecido,
e geralmente fazendo repetidas referências ao Imam Ali e
ao Imam Housayn. As
referências a estas duas veneráveis figuras do Isman Shiita
(ambos morreram de forma brutal) servem o propósito de glorificar
o martírio, um aspecto importante da tradição Shiita. Geralmente
estas referências resultam em uma intensificação do choro
dos participantes. No centro do serviço memorial está uma
foto ou pintura grande do morto, colocada entre dois arranjos
florais.
Outras datas importantes relacionadas aos rituais funerários são: o sétimo
dia (Hafteh ), o trigésimo dia ( Maah), o
quadragésimo dia (Chelleh), e o aniversário de um
ano (Saal). Em cada um destes dias, os parentes e
qualquer um que deseje fazê-lo visita a sepultura do morto
e coloca flores, ou joga água de rosas, e reza pelo falecido.
O grau de detalhes em que se pode entrar, para descrever estas cerimônias
pode facilmente ir além do espaço disponível para este texto.
Estes incluem, por exemplo, complicados rituais a serem
observados no leito de morte — para as pessoas afortunadas
o suficiente para morrerem em uma cama — de sempre ter o
corpo voltado para Mecca, a qual dos parentes deve estar
à cabeceira da cama, aos deveres específicos para cada membro
da família. Os rituais funerários iranianos incluem até
instruções para os acessórios que podem ser colocados junto
com o morto nas suas sepulturas para assegurar uma viagem
mais tranqüila no outro mundo.
Entretanto, a um certo ponto começam as perguntas sobre quantos destes
rituais são para o benefício dos vivos, e quantos para o
benefício do morto. Quais são mais relacionados com a necessidade
de aceitação, e quais com a refutação da morte? O levantamento
destas questões, eu creio, são tão parte de uma exposição
dos rituais funerários como as descrições dadas. Por exemplo,
na tradição zoroástrica, os parentes e amigos do defunto
usam branco, e o choro ou outras formas drásticas de comportamento
são estritamente proibidas, porque se crê que estas coisas
perturbam a alma do morto. Na tradição iraniana pós-Islâmica,
entretanto, a cor do luto é o negro, e o choro mais feroz
é aceitável e prescrito, não em uma forma escrita ou literal,
mas da maneira como ele é praticado e aceito na sociedade.
Então, a pergunta pode surgir: por quem nós estamos chorando tanto? Pelos
mortos, ou por nós mesmos? Por que estas altas referências
ao Imam Ali e ao Imam Housayn nos serviços memoriais?
Por que não honrar somente a memória do morto? Ou,
tomando o exemplo do pagamento ao sacerdote para que ele
faça as orações que o morto pode ter esquecido: é esta uma
invenção de uma classe do clero (os membros mais improdutivos
da sociedade) que cria desta maneira uma forma de ganho? Podemos realmente acreditar que o deus muçulmano
Shiita, Allah, seja tão
relaxado que possa esquecer a noção da responsabilidade
pessoal, esta lei mais fundamental de todos os editos religiosos,
para não mencionar de todas as leis da ética e da moralidade
secular? Ou, ao fazer estes pagamentos em nome dos nossos
mortos, não estamos nos iludindo, esperando que nossas boas
ações também poderão ser feitas, em nosso nome, depois que
nós morrermos?
Na morte, assim como na vida, é correto fazer perguntas ao mesmo tempo
que descrevemos tradições culturais. Estas tradições culturais,
como o poeta iraniano, Shamloo, uma vez disse, não são como
artigos emprestados, a serem preservados e devolvidos exatamente
na mesma forma e mesmas condições em que os recebemos. As
tradições culturais devem ser moldadas e re-moldadas. Elas
devem ser questionadas e interrogadas quanto à sua validade,
sua utilidade, seu efeito sobre nós, e seu direito de existir.
Tal interrogação é o verdadeiro e único sinal de respeito
por uma cultura, porque somente sob uma luz inquisitiva uma
cultura pode continuar a prosperar e não cair na decadência
e na irrelevância.
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When
Death Knocks
Reza Fiyouzat
When
death knocks at our door, announcing the last breaths allowed,
and after we have taken in the last views of the world as we’ll
ever know it, what then?
Well,
from one perspective, there are of course the rites and the rituals,
which in all cultures are to be respected, intricate, and involved.
Intricate and involved precisely because death has always been,
is and will be with us. From the moment we have life, death is
a given. As the Farsi saying goes, ‘It’s a camel that sleeps behind
all our doors.’ In Iran, a predominantly Shiite Muslim country,
these rites and rituals are as intricate as can be. Their extent
covers the mannerisms of family members at the death bed all the
way to the duties of the mourners up until a year after the death.
Most
of these rituals are related in some form to the duties of a good
Muslim: praying five times a day (Namaz), fasting during
the month of Ramazan (Roozeh), and paying religious
taxes (Khoms and Zakaat ) to mosques.
Also,
if they can afford it, Muslims must make a pilgrimage to Mecca.
Since
it is inevitable that the deceased was likely not the best practicing
Muslim, loopholes are provided to lessen Allah’s disfavor with
the deceased in the next world. Massoume Price, a social anthropologist
from London University, observes, "Many of the rites performed
at the time of death are to compensate any shortcomings related
to the [duties of a Muslim] by the deceased while alive. The relatives
ask for Allah’s forgiveness of the deceased by reciting the prayer
of the dead (Namaaz-e meyyet). Mullahs are paid to perform
all prayers that the deceased might have missed and fast for them.
All religious taxes owed will have to be paid off to ensure smooth
transition to the next world."
The
body of the deceased must be buried within twenty-four hours of
death. First, the deceased must be washed by a Muslim of the same
sex, in Islamic tradition. The whole body, including the hair,
is washed and the nails are cleaned and cut. After washing the
body, ablutions are performed, whereby three watery solutions
made with Sedr (an ancient cleansing substance), Kafoor
(camphor) and plain fresh water are used in this order: first
the hands are washed, then the genitals, then the head, the right
and then the left side of the body, and eventually the entire
body is lightly rubbed with the solutions.
Three washes are performed with each solution, so all together
nine ablutions are performed. At the end, all body openings such
as ears and nostrils are blocked with cotton balls. Specific prayers
are said, and at the end, the person washing the body (Mordeh
shoor) repeatedly asks Allah to forgive all the sins the dead
might have committed. All the while, the body must be facing Mecca
(Ghebleh).
After
being washed the body is scented with camphor (which was also
used by Zoroastrians, in pre-Islamic Iran). After washing, drying
and purifying the body, it is placed on a large white cotton cloth
called Kafan. Smaller pieces of Kafan are used to
wrap the lower legs, cover the eyes, the lower abdomen from belly
to knees, and to cover breasts if female. Then the whole body
is covered with Kafan. Both ends will be tied with ropes
before placing the body in a coffin. The Kafan should not
be sewn as it is regarded a sin to sew the ends. After the deceased
is wrapped in Kafan, two or four males carry the dead to
the coffin, but do not place it in the coffin immediately. The
body will be put down on the ground instead. It is lifted up and
put down three times, before being placed inside the coffin; this
symbolizes the refusal of the deceased to exit for good this earthly
life. During the entire
process, verses from the Koran are recited, while every few minutes
everyone shouts, ‘There is no god but Allah’ (La ellaha ell
Allah). It is regarded a blessing to touch the coffin and
to help carry it. So, total strangers may and often do participate
in carrying the coffin for a short while (for seven steps at the
minimum). (This may shed some light on scenes shown around the
world of the funeral of the late Ayatollah Khomeini, in which
hysterical crowds vying for a touch and a carry of the late Imam’s
coffin caused the Kafan-wrapped body at one point to almost
fall out of the coffin.)
The
procedures for the burial (Dafn) also have strict regulations.
The body is taken out of the coffin, and placed on the ground;
it is then picked up and put down three times, before being placed
in the grave. The body and the grave must face Mecca. The
grave shall be dug by a Muslim gravedigger if the deceased was
a Muslim (otherwise the regulations are unknown to this writer).
Once placed inside the grave, the body is put on its right side,
facing Mecca, and a brick and a raw mosaic (Khesht-e khaam)
are placed under the head. The Kafan covering the face
is pushed aside so that the face is uncovered, before the grave
is filled. The gravestone shall not be inscribed, unless with
verses from the Koran, and rosewater is sprinkled over the grave.
Also importantly after the burial, if it is daytime, lunch is
to be given to all who participated in the funeral and if night,
dinner shall be given. This, so that the deceased shall not have
his or her first post-mortem ‘meal’ alone. Also, the rich, or
if the family can afford it, hand out charitable foodstuffs (Nazri)
such as Halvaa (caramelized flour) to the poor, which is
supposed to raise the deceased’s status in the afterworld. The
next day, family members hand out money and sweets to the poor
at the grave site, and pour rosewater on the grave.
In
the Zoroastrian rituals pre-dating Islam, the first three days
after a person died were very important, since this was considered
the period during which the soul was most susceptible to evil
spirits. Prayers were deemed necessary to fend off the evil spirits
grasping to snatch innocent souls back into the dark kingdom whence
they came. It is thought to be reminiscent of this Zoroastrian
tradition that in post-Islamic Iran, the memorial service (Khatm)
is held on the third day after the death. The memorial services
are segregated by gender; men sit together, and women sit together
separately. The memorial services are conducted by a mullah, reciting
from the Koran, memorializing the deceased, and usually making
repeated references to Imam Ali and Imam Housayn. The references
to these two revered figures in Shiite Islam (both of whom died
brutal deaths) are to glorify martyrdom, an important aspect of
the Shiite tradition. Usually these references result in a fierce
intensification of crying by the mourners. The centerpiece of
the memorial services is a very large, framed picture of the deceased,
placed in between two large flower arrangements.
Other
important dates related to mourning rites are: the 7th day (Hafteh),
the 30th day (Maah), the 40th day (Chelleh), and
the one year anniversary (Saal). On each of these days,
relatives and anybody who wishes visit the grave of the deceased
and place flowers on the grave, sprinkle rosewater on it, and
pray for the deceased.
The
degree of detail to which we may wish to delve into these matters
can easily go beyond the space available here.
These include, for example, intricate rituals to be observed at
the death bed,- should the person be fortunate enough to be dying
in bed - from the facing of the body at all times (before death)
towards Mecca, to the member of the family who should be at the
head of the bed, to the duties of other family members. Iranian
death rites even include instructions for accessories that may
be placed with the dead in their graves for smoother passage to
the next world.
However,
at some point questions should arise as to how many of these rituals
and rites are for the benefit of the living, and how many for
the benefit of the dead. Which are in the spirit of coming to
terms with, and which rites are in the spirit of denial of death?
To raise these questions, I believe, is as important a part of
an exposition of death rites as are the descriptions given. For
example, in Zoroastrian tradition, the mourners wear white, and
crying or frantic forms of behavior are strictly forbidden, for
these are thought to disturb the soul of the dead. In the post-Islamic
Iranian tradition, however, black is the color of mourning, and
the fiercest crying is prescribed, not in any literal or written
manner, but in the way that it is practiced and handed down socially.
So,
the question may arise; for whom are we crying so hard? For the
dead, or for ourselves? Why the vociferous references to Imam
Ali and Imam Housayn in the memorial services? Why not instead
honor merely the memory of the deceased? Or to take the example
of paying a mullah to do the praying the deceased might have neglected:
is this some invention of a class of clergy (mostly unproductive
members of society) creating a convenient racket? Do we really
take the Shiite Muslim god, the Allah, to be so lax as to forget
the notion of personal responsibility, this most fundamental of
all religious edicts, not to mention of all secular ethics and
morality? Or are we indulging in wishful thinking, hoping upon
hope that our good deeds too can be carried out by others after
we die?
In
death as in life, it is right to raise questions at the same time
that we describe cultural traditions. Cultural traditions, as
the Iranian poet, Shamloo, once said, are not like borrowed articles,
to be preserved and handed back in exactly the same shape and
form as we received them. They are to be shaped and reshaped.
They are to be questioned and interrogated for their validity,
for their usefulness, for their effects on us, and for their right
to be. Such interrogation
is the true and only sign of respect for a culture, for only in
such inquisitive light will a culture continue to thrive and not
yield to decay and irrelevance.
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